Memory-Melody-Mentality

新年禮物：褶blog 通告

紫草 — Thu, 03 Jan 2008 04:17:56 +0800

應該上載多兩篇文便停寫這blog。一篇是關於史特勞斯的筆記，一篇，嗯，2008 blogosphere 總結。兩篇也還沒有開始寫。其實自聖誕後，我就刻意厭抑著不去更新；而在更早前，就把Facebook 的application 全刪去，準備連Facebook 也褶掉。

看一看，現在feedburner 和feedsky 顯示我有一百個訂戶。但我不知到底有多少真正的訂戶，Google Reader 自上年的更新後feedburner 讀數出現水份，在browser 的url 裡的RSS 圖示，也並不指向feedburner。而我自己的Google Reader 恐怕有8成的feed 是閒置的，從來不去讀。我無從判斷。

其實我是珍重我的讀者，還看到這文的大家，請寄個電郵給我，尤其是經常保持CD-ROM的那些，lightnesssnow[at]gmail.com，留下MSN 或Gtalk。其實我已經很久沒有用Gtalk，我甚至用CustomizeGoogle 把Gmail 裡的Gtalk 框框隱去。不過beta 中的MSN Live9 messenger 好像已經能和Gtalk 整合。我不排除我會轉用MSN space，因為我的確需要一些網上空間去放一些筆記，而放上網上的東西，也逼迫著我用更有條理的方法組織。的確，某個意義下，我是在搞「開放源碼」，儘量釋出影響我的東西，而不是像這裡的風格，把結果呈現出來。最近有幾晚是邊喝酒邊讀書。酒，反而讓我寫下了很多眉批和筆記，只要那晚看書，就會多一張相當於A4紙面積的紙張被填滿──其實踫學術初期到未喝酒的日子，我都很少寫眉批，尤其是評論型的眉批。酒後，人就很愛表達。

停寫，其實不為其他。聲，我是發過了，但總覺沒啥真正建樹。這些年頭，就算說不上任性，也是過份率性。我應該去籌劃更重要的事。

其實褶blog 的打算早已出現，9月和 10 時，我整整兩月個才發了五篇文。只是近這兩個月來，每晚酗酒──酒後，人就很愛表達，於是才有些更新。

寫這blog 是無悔的，因為它為我建立了不少的友誼，亦莫名其妙地多了些不看blog 的朋友出現在我MSN 上，其中有些還經常對話。而且，立個圖存證吧，我也算是香港百大有影響力的blogger：

自2005的5月，我在blogspot 的第一篇文字起計，我blog 齡已達兩年半有多。711說，兩年一代網民，對我來說，我已經超齡。

記在聖誕

紫草 — Tue, 25 Dec 2007 04:03:09 +0800

依舊，喝了酒，不瞞你說，今天MSN 上一個這一兩年來沒有和我說話的女孩，問我能不能早點放工。而我這沒節日意識的傢伙，卻輕忽地找些理由推過了，後悔中

這個時候算是平安夜還是聖誕，我倒不甚了了，還是繼續寫文去。在寫一篇「網民是不是記者」的文，很用心。這次爭取了三頁的空間──舊主編回巢後，常常質疑我選取的題材有沒有value 寫三頁 (我常想說，紐約時報也出了三篇報導，你說有沒有value?)。呀，上期一篇原來預算了寫三頁的東西，被逼壓成兩頁，文不達意，幫我校稿的同事對我說：「看引子就知你的是大部頭。」不過，讀過了點新聞寫作的書籍後，和實際看過這篇後，也漸漸掌握了如何在新聞寫作中插入討論的技巧，應該會較這blog 裡慣有的平易近人吧──新聞，資訊性重於邏輯性，我未至於犯上我常說的「範疇錯誤」。問題只在於，這種風格能否在整個權力關係中被接受。

不過一味搞backfilling，去形構「導火線事件－以歷史事件帶出趨勢－討論」的結構，總讓我害怕我有天會乾。算，白羊坐出名的是靈活，我只能無限膨脹我的自信，相信我在以後也是遊刃有餘的。「信賃危機」，我那個研究金融的朋友很在意的一點。

也就因為那篇文字，不能不提德古拉報導，那次事件正標誌著傳統媒體的墮落和網上媒體的初始震撼：被《Newsweek》退稿的報導，在德古拉報導得到刊登，也就是那震撼世界的克林頓口交案的報導。

我往往只記得我在blog 裡提過什麼，卻忘了我在blog 裡寫過什麼文，和什麼文寫過些什麼。籍助Google，我再走訪了這篇。唉，以前的運文能力。

在那篇，結尾有一個「至於閒文，我也寫。」並連結到這篇。這個時候，也應該在「2004年，我過了慘綠愁紅的一個lonely christmas；2005年，我一整個聖誕聽著慘綠愁紅的loneｌｙchristmas；2006年，我看著一個慘綠愁紅的lonely christmas的到來」後，再續上這段：

「2007，聖誕是白色的，潔淨地反射無喜亦無憂。我，太沒有節日意識了，生活總在白色的平平無奇中踱過。」

不說不巧合也不能。

不名狀的《投名狀》

紫草 — Sun, 23 Dec 2007 04:14:57 +0800

看這齣東西，對不常看戲的我，不能不說是一種因緣際會。早幾天有朋友說它值得一看，然後某個本來約了人看這東西的朋友，卻因他的朋友爽約，而找上了我。

看過這齣戲，我聯想到很多：卡夫卡、福柯、德里達、納粹前線軍官的道德困境、《美國的悲劇》、與及皇后清場。有朋友說，「不過我唔覺得陳可辛有咁高內涵」，嗯，「詮釋者過到癮」而已。其實這齣戲讓我挺享受，它很精練，你幾乎不能跳過任何一話。呀，一旦我那種連看逃學威龍2 也會被啟動的思考機制，要是找不到東西去填肚子，便總覺有點悵然。

整齣戲最讓我震動的一幕是蘇州屠城。講述李連杰決定殺掉蘇州的四千降兵，但劉德華極力反對。李連杰和他辯論完後，便走；劉德華不死心，金城武以副官的身份擋著他。這時出現幾幕金城武的特寫鏡頭，重覆著「大哥是對的」。重覆了這個特寫幾次之後，劉德華便被幾個小兵抬走。經歷過皇后清場，聽著女警只會反覆的用「我協助你離開」、「我協助你離開」來回應，然後被抬走的鄧小樺 (找了原文一會，找不到，放棄)，感觸應該很大吧。它是一種自我證成、拒絕質詢、無限封閉和不能穿透的夢囈式反覆。

在劉德華被抬走前，導演陳可辛安排了一個只有一秒的鏡頭，是從劉德華的角度拍攝的，李連杰背著鏡頭，金城武在鏡頭不遠處，隔著他們兩個。溝通已經被終結，一個守門人檔在中間。一派《法律門外》那種真正對象遙而又遠的距離感。

然後，劉德華被兩條大鐵練縛著，他發瘋地掙扎。我幾乎想跳起來大叫：福柯！我居然在戲院裡看到福柯！福柯就是那種人，他嘗試發掘在瘋人院的歷史中，揭示「知識」的極權主義性質──知識和權力是一體的，知識構成權力，權力決定什麼是知識，他們兩者互相催化滋生，並把持有另一些知識的人形容為瘋子，禁錮於瘋人院內。而綁縛，永遠都是對付瘋子的方法。但劉德華卻不是瘋子，被縛只是因為他持有另一套思考方法。

李連杰殺這四千降卒，採取的是從高樓放箭的方法。在射殺過程，士兵們的臉容是痛苦著扭曲的，甚至有嘔吐的情況出現，甚至，金城武哭了，李連杰也哭了。李連杰的哭要作別解，但士兵們和金城武所哭的，會不會也是納粹前線人員屠殺猶太人時的淚？為什麼執行者會哭？為什麼要哭著來執行？為什麼哭沒有能力阻止執行？

蘇州城破了以後，下個目標便是太平天國的大本營，南京。攻南京時，陳可辛運用了簡單的蒙太奇 (stackey 的解釋比中文維基更簡單直接) 手法，讓攻城的鏡頭和一套講述三個主角的京劇(應該是吧) 不斷交替出現。如果我們把時間點設為京劇的時間，那這組蒙太奇，便把歷史事件的本身，和被記述與及被藝術化的歷史，也即被寫書的歷史，串聯起來。這兩者的關係是什麼？歷史的書寫能呈現歷史的本身嗎？對某物的書寫，和某物的本身的關係，一向是德里達的課題。

如果要評論那三個主角的性格，其實只有李連杰值得寫。金城武不過是一個被李連杰的好高騖遠打動，而又頭腦簡單 (他以為殺了徐靜蕾，李連杰就不用殺劉德華) 的桑丘式人物。而劉德華更簡單，一個帶著匪氣 (看看他們三人跟那三個大官的對話中，劉莾撞的言談) 的「好人」(徐靜蕾形容劉的用語)。

不少對投名狀的介紹，也愛將他殺死劉德華歸因於他要奪取徐靜蕾。但實際上，李的命運更像美國的悲劇的主角──用盡各種手法往上爬，但卻又此遭遇了悲劇的結局。但比美國的悲劇那一心向上爬，為了巴結上流社會女孩而殺死懷孕的女友的克萊特來說，李呈現著一種內心的掙扎。李總是噙著淚殺人的，在蘇州殺降時是，在立投名狀時，一樣也是，更說了句「認清楚我的樣子，下世來找我報仇」來表達殺人的不可違抗性及承擔代價的意願。他心中解除不了的是那個建立「沒有人因窮而被欺負」的國度的希望，他在設局殺劉時，更以「我讓南京的百姓免了三年賦稅」來自我解說。

然而，當金城武刺殺李連杰時，李卻是一直看著二江總督的座位的 (同樣，以蒙太奇營造)。在李連杰那只欠了劉德華的餐桌上，李連杰說了殺劉德華的最主要的理由是朝延意思的獨白，也反映了攞在他面前的選項中，最前的是向朝延獻媚。

這兩種心境同時存在於李連杰的心頭。他對官階 (若說他對權力有覬覦，只有他說過「軍隊中只有一個頭」這個理由) 的心是真的，而他殺人時的淚也是真的。所以，他比克萊特刻深。

「不名狀」，只是我懶得去尋索這戲的那個中心主題。

關於酒精

紫草 — Fri, 21 Dec 2007 05:31:13 +0800

開始酗酒初期，在家自飲卻喝多了，不自禁地去揭揭我那本abnormal phychology，關於酒精濫用的章節。那混蛋倒幽默，引用了莎士比亞的話：「酒撩起性慾，卻破壞表現。」… …冏。但這不是我想說的，而是那本書有個「常見的對酒的誤解」的列表，其中有一點，是說酒雖然讓入更易入睡，但它卻破壞了睡眠質素。

昨晚，酒喝得太急。只喝了較平時三分二也甚或是二分一的劑量，醉意卻比平時強。臨睡前刻意飲一杯清水，讓他為我在夢裡解酒。後來一倒下便睡了，但果然，睡眠質素較近來的要好。我越來越熟酒性。

不過書裡說，酒沒有耐葯性。耐葯性是指，身體會逐漸適應葯物，於是，相同的劑量所造成的生理效果，會越來越弱。在這種情況下，一個人會逐漸吸入更大的劑量，以謀求身體產生同等的反應──類似上癮的概念，但嚴格說是上癮的成因。但我卻覺得酒精有耐葯性。以在家自飲來計算，十天前，我只能喝四罐；三十天前，我只能喝三罐。現在，差幾口便半打了。

那天，我跟朋友說：「酒，係一種抑制劑，抑制理智既運作。我珍重E 種狀態，因為佢可以為清醒時既我，提供直達最本己的感受as a 原料。我公司MSN 既status 掛著既『兩極性情緒症：一種對酒神狄奧尼索斯和戰爭及智慧女神雅典娜的雙重效忠』，亦只係表達E 個意思。」

今天黃昏，有朋友MSN 說她的師妹死了，也就是兩三家報紙頭條說的那個醉死的浸大女生。不過他不能很肯定，只知曾有個師妹在稍早前向他訴苦 (多沒根據的懷疑)。我不是沒有留意酒精對我可能造成的傷害，但，「我在賭那個作出反思同監察的自我，同我的生命，邊個先行崩潰」。

Well，所以不要相信男人的「酒後亂性」，我的經驗是，理智運作得十分良好，但記憶力有衰退，和大腦會忽略了某些屬於「小節」的訊息，只有較誇張的訊息才會讓你注意到。

理智運作程狀良好，我現在關電腦刷眼睡覺去。當然，也會喝一杯清水。

[眉批擴充]瘋狂的沉默

紫草 — Tue, 18 Dec 2007 04:11:46 +0800

請僅記，這只是眉批擴充，整本書我只讀到120頁左右。

「精神病理學語言是理性對瘋狂的獨白，它只能建立在沉默之上。我從不指望作這種語言的歷史，而是想要作一部這種沉默的考古學。」德里達在《書寫和延異》中的「我思與瘋狂的歷史」，刻意引述福柯這段話。

楅柯這段話已揭示了他對精神病理學、理性、瘋狂、瘋狂之沉默性之間的結構的理解。理性和瘋狂並沒有作出對話，這裡存在的只是一種單向的獨白，而這種獨白便是精神病理學的性質。瘋狂就像個沉默的聽眾。「精神病理學語言… …只能建立在沉默之上」，精神病理學從它所談及的對象的沉默，而促成其獨白的本質。然而，瘋狂為什麼是沉默的？

「當人們想去表達瘋子的沉默時，他已站到敵對面去了，他已站在秩序的一邊了。」德里達說，因此，瘋狂的無可救葯在於「他們最佳的發言人正是以最佳的方法將他們出賣的人。」

但「發言人」是誰？它是那個正在發言之間，已經「站到 (瘋狂的) 敵對面」的那個人。發言人的存在，正是奠基於「瘋狂本質上是那種不能自我陳述的東西。」如此說來，發言人實際上是在陳述那不能自我陳述者，但在陳述之際，「已站在秩序的一邊」而「將他們出賣」了。但為什麼，瘋狂是「不能自我陳述者」？

「一種自言自語，既無說話主體又無說話對象的語言的固執咕噥，它自我積壓，扼制在喉頭上，尚未完全構成已分崩離析，然後無聲無息地回到它從未出發的沉默原點。」德裡達引述福柯說。分崩離析並不意味一種絕對的虛無，相反，它意味著原料的存在。在「未完全構成」中，總散發著某種力的存在的味道。原料的的確確曾被喚起，儘管它「自我積壓，扼制在喉頭上」而未被說出。它缺乏一種力去組織它，讓它自我黏合而成為一種更高層次的存在，亦即那個有待構成之物。於是原料一直流散逃竄，在構成那個有持構成並同時能突破喉頭封鎖的東西之前，它就已經「分崩離析，然後無聲無息地回到它從未出發的沉默原點」。但這種力是什麼？如果這種力的存在與否標示著理性和瘋狂之區隔所在的話，那從什麼地方能發現這種力的性質？

發言人的角色在德里達和福柯裡，弔詭得可以但又呈現著一種揭示性：他一方面代替瘋狂去言說、自我陳述，一方面又投進瘋狂的對立面，亦即「秩序」的那一邊。但瘋狂的對立面不是理性嗎？福柯在這裡使用「秩序」一詞去取代本應是瘋狂對立面的「理性」，與及德里達無所批判的接受及引用，反映了在他們那裡，秩序在某些環境下等同於理性，兩者之間能夠作出互換。所以德里達指發言人的舉動總處於「用內部治理的用語叫做『騷亂』的範圍」並不是偶然的。治理所祈求的是秩序，而騷亂總是永恆地和治理亦即秩序相背離。

隔核著瘋狂和理性的鴻溝，正是秩序，也即那道起著組織原料的功能的力。發言人的實際身份是一個引入者，它為散漫著的原料引入秩序，並嘗試以這過程中所構成的東西和理性展開對話。但偏偏引入那個和理性等同的秩序，就意味著理性的介入，而失序卻是瘋狂的本質所在，於是發言人在引入理性的同時又把瘋狂的本質取消掉。因此德里達認為秩序的引入是一種出賣瘋狂的「最佳方法」。

但若然瘋狂是一種失序狀態，那麼瘋狂並不像福柯所說和德里德所認受的，是一種沉默的東西。相反，它總是有所言說，即使言說尚未被說出。但是這種缺乏秩序之力，或者說是理性之力的言說，卻無能把其中的原料凝聚起來。這使得原料漫散地遊竄於大氣中的每一個角落，從而無法被收攏並形成主體，等待被痕跡化和對象化的過程。這種主體的缺失狀態 (若主體不層缺失，則毋需有發言人代勞)，從結構上就決定了瘋狂在和理性的對話中，它所處於不對等狀態。瘋狂永久地失去發言權，因為它總是因失序而零碎和散亂，並也因此提供了理性進行獨白的空間。

但如果瘋狂並不沉默，那為什麼福柯稱他的研究是「沉默的考古學」？這並不難理解，因為沉默的本身並不是福柯所關心的題目，他所關心的實際上是一種「消聲」的過程。

Google Trends

紫草 — Sun, 16 Dec 2007 06:10:32 +0800

也沒關係吧，把這個貼出黎。當然，數字並不能反映什麼，有些feed 我只是夾在一個folder 裡，順便地用滑鼠中輪滾過。當然，我也在調教我如何讀feed，譬如，網譚和techcrunch，我就越來越不讀，寧願讀New Yorks Times 的techology版──不過，其實Guardian 的techology 版比鈕約時報的好看，只是用的英文較深，我並不是每篇都看得明白。

有人有興趣把Greader 的reading trend 分享出來，就像當年的desktop 分享那樣嗎？

咕狗閱讀器和咕狗被閱讀器

紫草 — Sat, 15 Dec 2007 22:59:10 +0800

我早就猜到Google 會由RSS Reader 為橋頭堡，攻打social bookmarking site 的市場。不過，想不到他們居然會同時和Gtalk 整合。說起來，這陣子Gtalk 實在太多動作，美版推出多人會議、表情符號，又付了一筆錢和在美國比MSN messenger 佔有更大市場的AOL 整合。

Update(5:30am, 16Dec):

其實如果你有留意，只要一個Gmail 用戶和另一個Gmail 用戶有一定數量的書信來往，那傢伙就會被自動加在你Gtalk 的聯絡人裡。你可以留意Gmail 的setting 中，chat 那欄有

Auto-add suggested contacts:

a) Automatically allow people I communicate with often to chat with me and see when I’m online

b) Only allow people that I’ve explicitly approved to chat with me and see when I’m online

而預設的選項是：A。

所以，如果你是Gmail 和Greader 的用戶，那Google 此舉是綁架了你進它的Social Bookmarking site裡的；而如果你沒用Greader，那Google 則是威脅你進它的social Bookmarking site 裡的──「你不用Greader 嗎？沒問題，不過麻煩你自己去找和訂閱你好友們的shared item吧」Google 潛台詞如是說。

嘿，Google 兇惡的地方是，它最終會逼你用它的服務。若不用它的服務的話，那便吃力地找東西吧。搜尋引撆的情況也類似。你不用Google search 嗎？那你慢慢surf 好了。

不過這也是我愛Google 的地方，他比我更深謀遠慮。

靈魂和科學

紫草 — Wed, 12 Dec 2007 04:02:03 +0800

繼續Uwants 那條thread。

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我比較關心的是你的「比方說，我們能夠指責日心說只是一種觀點或角度嘛 ?」中，對科學的潛設定，將如何導致這次討論的不能存續。

無論是日心說還是地心說，它們都是代表著一種對「大陽和地球之間 (的運動) 關係」的「理解」。在你的句子中，「科學」這字眼雖然沒有出現，但我相信你是運用了哥白尼這一歷史事件，賦予了「日心說」一個向真理邁進的意義。在這環境下，科學已經在暗地裡成為了一種「揭示真理的力量」，亦即是「日心說是真相」這個潛設定的背後因素。

但是，科學是否一種「揭示真理的力量」，這點還有待澄清，因為，我們在處理的是科學是否一種「境觀 / 觀點/角度」這一問題。實際上，如果我們承認科學擁有其特殊、獨有的一套觀察方法、因果推斷、判斷模式等，那麼科學一定是一種特殊的思考模式，亦即所謂的「觀點」。於是，真正的問題便是：科學是否一種比起其他觀點，對真理擁有更強的揭示力的觀點。

我並不否認科學在很多地方，有很強的揭示力，起碼，我在這裡打的字，你也能看到，便是得益於科學成功揭示了諸如電子、磁力等東西，並加以運用。但如果循此，便把科學從某個領域上是成功的，擴大為它在所有領域都是成功的，則是失於草率，或者是一種過份膨脹的自信。

事實上，我並不太相信「我們可以以科學的知識、理性的分析挑戰科學對靈魂的研究乃停留在假說性的階段，因為其研究方法的不完善」這裡隱含的那一種，關於科學可以透過不斷的自我完善，而能對一切給出最佳解釋的見解。我們對某物進行探索，實質上等同於我們對某物進行揭示。

但我們能否認為，在科學觀點下，對某物所作出的揭示，便總是該物最佳的面貌？我前面說，「用化學去解釋愛情，永遠只會把愛情在生活中的意義、真相和真正的面貌搞砸，」實際上就是意指，科學這東西，對愛情在生活中的面貌，只作出糟糕透頂的揭示。

當我們把愛情放到物理的領域，科學無疑地是具有某種揭示力。但這種揭示所導出的破壞性後果，亦是無容置疑的。如果認為愛情在物理上的面貌優於愛情在生命裡的面貌，亦即物理領域高於生命領域的邏輯，則已經牽涉到一種價值判斷──對我來說，這是一種具有原教旨色彩的機械唯物主義。

對於靈魂的存在，我是懸擱判斷的，我說過「這東西我無從談起」。但是，我關注的是，按照我們對靈魂的約定俗成理解，靈魂這東西應否以一種科學的角度去作揭示。問題是，靈魂的形象一直就總是和生命掛勾。也就是說，我們會根據我們對生命的不同理解，而塑造不同樣式的靈魂。猶太教的靈魂是會上天堂，美索不達美亞的靈魂卻是會被擄到一個永恆的監獄，而印度的靈魂會輪迴轉世，但歐洲的靈魂會變成天上的星星半天吊。

靈魂在歷史中，首先就是個文化事件，無論它存不存在。

也正因為靈魂是個文化事件，本來就不屬於科學所管理的領域，因此，科學才顯出它的疲態：用「腦神經、微電流、chemicals 的活動總合」去取代靈魂，以將之納入科學的解釋中，而不是真切的對我們所理解的靈魂作出描述。

如果靈魂是虛構的，我們應該做的不是汲汲於循科學視野中去宣判它的荒誕，而是循一種人類學的角度去追尋靈魂這概念是如何誕生，並以人類學的揭示，去為我們揭示：為什麼我們要虛構靈魂這東西，靈魂這東西滿足了我們的什麼。

對我來說，民間哲學不是去研究一個女人為什麼要裝假狗、裝假狗這個行為有什麼意義、我們的思想和社會形態如何孕育了一批裝假狗的女人這些問題，而是糾纏在一個女人是不是裝假狗這問題上，便是一種對哲學的誤解。事實上，打從十九世紀未，歐洲的哲學就開始逃離這種毫無意義和建樹的問題。

你，不正正是在「靈魂是不是裝假狗」上打轉嗎？

關於靈魂

紫草 — Tue, 11 Dec 2007 02:31:16 +0800

在Uwants 的留言。最近沒有用Cocommend，這東西嚴重影響我打開每一個網頁時的速度，每打開一個網頁，都會一定會讀取cocommend 的資料，而他的伺服器卻並不總是維持到一個應有的速度。

內文有刪節。

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我始終覺得，核心問題永遠是：我們如何理解某一現象，或許說，我們將某一現象納入什麼框架/ 邏輯中作討論。

靈魂是用來解釋某種現象，而這種現象最好的表述 ( /名稱) 大概是「自主活動」。無論在任何一種神話式的理解，靈魂的存在就會意味著某物能憑其自身的意志，和世界作出互動。在類神話 (很多時，現代的漫畫往往有這種想象) 的理解中，如果如石頭、火之類的自然物，並沒有靈魂，那麼人是依賴其他某種能力或知識，去使用他們；不貼切的比喻是，元素師和元素的關係。但如果該物有靈魂，那麼，使用這些自然物的人，往往要「說服」這些自然物背後的精靈，給他使用它們的力量。印象中，有本提及過火影忍者的漫畫的主角就要說服一些火龍，讓這些火龍提供力量給他，協助他戰鬥。其中，我印象較深的一幕是，有一條火龍因為主角的品德，於是出於它的意志，決定協助主角。

因此，站在一種譜系學的立場，「靈魂」本來只能從那種「自主活動」尋找解釋；靈魂的身影，只會在自主活動中顯現出來。用諸如科學之類的方法去嘗試勾勒靈魂的輪廓，根本是一種倒衣索領。靈魂沒有在科學的視野中顯示自身；科學視野會忽略掉靈魂所留下來的線索。於是，科學頂多去用樓主你所說的「腦神經、微電流、chemicals 的活動總合」去解釋自主活動的原因，與及把靈魂當作/視為/解釋為成上述的種種，從而把同樣作為自主活動的原因的靈魂取消掉，而不是提供出關於靈魂的任何面貌。

同時，正如社會學不會去解釋一塊石頭，「廣延學」亦不應去處理靈魂這類問題。因為石頭並不會在社會學的視野中呈現；而石頭也只會因其成為兇器才會被納入法醫學解釋中；靈魂並沒有在廣延學的視野中透靈過一絲關於它自身的訊息。勉強來說，靈魂可能是一些廣延學研究對象的成因，但靈魂卻己超出廣延學的範圍；廣泛學在全無information 中難為無米之炊。

說了那麼多，我只想大家別犯方法論上的錯誤。要考究一物，首先要把它放到適當位置。用化學去解釋愛情，永遠只會把愛情在生活中的意義、真相和真正的面貌搞砸。我對靈魂，沒有什麼建設性的意見。我在進行實踐的的自主行為時，並沒有感受到一點關於靈魂的東西。這東西我無從談起。

酒吧記

紫草 — Sun, 09 Dec 2007 20:54:19 +0800

昨晚，酒吧的情況教我思緒混亂。女生哭時，為啥愛擁抱，還要那麼緊，平白地為那件我酷愛的、及膝的長大衣的肩塾，添上我辨別不到其中的重量的淚水。暴霜露，斬荊棘，生命總在荒原前進，留下一道道傷痕──似牽衣待話，別情無極？痛苦與留戀，纏繞與回顧。

她歇斯底里地嚷著，她幹錯什麼，為什麼被選擇的不是她。當然，我有權選擇，選擇繼續留下，或者隻身轉到外面的後樓梯。當時，經歷差不多一小時，動也不動地用兩隻手掌差叉疊在一隻茶杯上，再把沉沉的頭壓在上面的奇怪姿勢，酒是醒了大半。我暗自盤算著，人怎麼會有一種思維，把「做得對」和「得到/獲得」以因果律聯繫起來。從小，我們就把那死死的、杳無人性的試卷做太多了。

事出總有因，我以前便覺得電腦遊戲的生存論意義，是創造了一個可全面掌控的世界。在這個世界，涵數決定了一切，輸入和輸出的透過方程式的確鑿無疑被聯繫起來。輸入總是伴隨著「可預期」的輸出。需要怎麼樣的結果，只要「做得對」就可以。方法？save & load 式的試錯和按照攻略的流程而己。

世上總有無法逾越的鴻溝。不管作出如何的輸入，鴻溝後的世界總頑固地封鎖自身。但和鴻溝爭鬥時所裡濺起的水花，往往折射出對岸世界的光景。但問題是，如果作為一個記述者，會為描繪那個世界而感到罪咎感，那麼，記述的衝動是否應該以變異的形式來滿足？用詩？用隱喻？但那世界太abnormal，也叫人同情，以致公開的本身，就已叫人躊躇。「你係男仔。」於是，我就只有以肩膊承受淚水的份兒。

始終，我熱中於abnormal，abnormal psychology 是我最早較深入涉獵的科目之一，《罪與罰》也是我最早正經地讀的小說之一。變異呈現了生命的脆弱，世界的無出路，同時夾帶了人類那強烈的情感和可憐的固執──當然，把變異對象化為一種被觀察者時，閱讀經驗一開始就從結構上被規定為：悲哀。

如果說，酒吧本身便是社會建構中的變異元素，那麼酒吧附近的後樓梯，便總是變異的結果。我倒忘了什麼原因昨天兩度和她處身於後樓梯，擁抱。人性的原因不難理解，但事件的肇因卻已隨著酒精散失，此刻的尼古丁已經失效，無能再次把事件重新集攏回來。我以小量的朋友為橋梁，走入那種我接觸了不夠三個月的瘋狂酗酒文化。好幾次，他們會問我愛上了某個某個麼。通常，我誠懇得過份說，醉酒中別說愛。

有次，某個朋友說，「我原本mark 個個又溝唔到。」值得探究的是，詞語的意義總是排斥性的，用「打」去描述一個動作，就排除了它是「推」、「拉」和「摑」等等。當他們對我用「中意」，而用「mark」去描述自己的時候，背後反映著怎麼樣的理解？而這種理解，又可以揭示那文化中的哪些面貌呢？

語言，是靈魂的反映。

這不是這說過的那篇。那個女生的形象和隱喻還叫我拿捏不準 (文人多大話！)，無法和中心主題扣緊。